ВВЕДЕНИЕ ОТРЫВОК I ОТРЫВОК II ОТРЫВОК III

ОТРЫВОК I
ИЗ "КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ"

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi. [1]

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия [2] "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия. [3]

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя [4] своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо – когда его собственный образ станет для него нереальным, как нереальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда – не ранее – покинет он область ложного [5] и вступит в царство истинного. [6]

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю, [7] – знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя [8] прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии [9] она дает ответ; если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит – подобно пугливой черепахе – под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего – недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: "это я", узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения. [10]

Земля эта, ученик, есть чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь". [11]

Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: "Чтобы познать мировое Я [12], ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я – Не Я, свое Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. [13] Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ [14] на протяжении бесконечных веков. [15]

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. [16]

Отдай свою жизнь, если хочешь жить. [17]

Три чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три чертога, о победитель Мары, [18] проведут тебя через три состояния [19] в четвертое, [20] а оттуда в семь миров, [21] в Миры Вечного Покоя.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя первого чертога – Неведение. [22]

Это – тот чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.

Имя второго – Чертог Познания [23].

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея. [24]

Имя третьего чертога – Мудрость; за ним расстилаются безграничные воды Акшара, неиссякаемый родник Всеведения. [25]

Если захочешь пройти первый чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей кармы, [26] не ищи своего гуру [27] в этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не внимает сладкозвучным голосам иллюзий. Ищи того, кто даст тебе жизнь, [28] в чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.

Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение, [29] беги из чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары. [30] Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.

Взирай на сонмы крылатых душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая повергнет тебя от Целого.

Не дозволяй "Рожденному в Небесах", [31] погруженному в волны Майи, [32] отрываться от единого Отца, [33] но добивайся, чтобы огненная сила [34] отступила в сокровеннейший покой твоего сердца, [35] в свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим все.

Тогда только можешь ты стать "Небесным Странником" [36], тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты станешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.

Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа [37] (Dhyani), пробуждающий мерцание звезд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.

За ним следует пение лютни. [38]

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты. И – перейдет в трубный звук. Последний пронесется подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя [39] побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым, и пребывает в Нем. [40]

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое "тело желаний" [41], очистить свое "тело мысли" [42], сделать сердце свое непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. Чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.

Ранее, чем твоя "мистическая Сила" [43] сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над "телом движений".

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем. [44]

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обладает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О, ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды, [45] самый редкий из всех цветов. Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет архата [46] и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия. [47]

Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни, [48] да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против кармы [49] и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.

Тогда она укажет и средства, и направление, и первый вход, [50] и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними – цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хотя бы единый порок, не покинув его внизу: ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем ступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их на веки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

Утешь свои мысли и устреми свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая Стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе тяжелый подъем.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это – ложь, внушенная Марой. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо [51] выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки [52] с духовных высот [53] не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты не слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать – вот вторая ступень.

..............

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое – внутреннее осязание, [54] тогда ученик вступил на четвертую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни. [55]

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения [56] – ступени шестой.

А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три, [57] ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда [58] – цель твоих исканий. "Три", пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Майи не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает [59] Пламя.

Ты достиг, о йог победоносный, того, что люди именуют дхьяной, [60] – предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – самадхи. [61]

Отныне твое "Я" погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твое бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То – искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший "Всем" и вечным сиянием.

Отныне ты – и делатель, и свидетель, и световой центр, и сияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины. [62] Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины:

Не прошел ли ты через познание страдания – истину первую?

Не победил ли ты властителя Мару [63] в преддверии, ведущем в царство соблазнов – истину вторую?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?

И не вступил ли ты на Путь, [64] ведущий к познанию – Истине четвертой?

Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи; твое зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, Ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

OM TAT SAT



ДАЛЬШЕ
Библиотека клуба "Познай Себя" (Киев)