<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава II

САНКХЬЯ ЙОГА

    Санджая сказал:

  1. Ему, охваченному состраданием, с полными слез глазами,
    Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

    Шри-Бхагаван сказал:

  2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
    Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

  3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не достойно!
    Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

    Арджуна сказал:

  4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?
    Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

  5. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,
    Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

  6. Не знаем, что будет для нас достойней – быть побежденным иль одержать победу?
    Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих сынов Дхритараштры.

  7. Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
    Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

  8. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться
    Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

    Санджая сказал:

  9. Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:
    "Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.

  10. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;
    Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

    Шри-Бхагаван сказал:

  11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
    Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

  12. Ибо я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
    И впредь все мы пребудем во веки.

  13. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
    Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим.

  14. Касания плоти, Каунтея, приносит страдание, радость, жар, холод,
    Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата!

  15. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,
    В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

  16. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;
    Граница того и другого ясна для постигших Правду.

  17. Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни:
    Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

  18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
    Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!

  19. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
    Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.

  20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
    Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело.

  21. Кто неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, вечного знает,
    Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?

  22. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
    Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель тела.

  23. Не сечет его меч, не опаляет пламя,
    Не увлажняет вода, не иссушает ветер;

  24. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
    Вездесущий, Он пребывает стойкий, недвижный, вечный.

  25. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют
    Зная Его таким, ты скорбеть не должен.

  26. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,
    То и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.

  27. Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится;
    О неотвратимом ты сокрушаться не должен.

  28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
    Не проявлены даже в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?

  29. Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем, как о чуде;
    Иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.

  30. Неуязвим воплощенный всегда в этом теле.
    Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

  31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться.
    Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.

  32. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
    Радостно вступают кшатрии в такую битву.

  33. Если же ты справедливого боя не примешь,
    Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

  34. Говорить станут все о твоем вечном позоре.
    А бесчестие славному – горше смерти.

  35. Великие витязи будут думать, сто ты отказался от битвы из страха;
    Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

  36. Много позорящих слов твое недруги скажут,
    Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

  37. Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землею;
    Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

  38. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
    Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.

  39. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
    Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

  40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
    Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

  41. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
    А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

  42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
    Партха, они говорят: "Нет ничего иного".

  43. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
    Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

  44. Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим,
    Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи.

  45. В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна,
    От противоречий свободный, в действительности стой
    Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

  46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
    Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.

  47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
    Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

  48. В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность, Партха!
    В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

  49. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дханаджая;
    Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные – жалки.

  50. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
    Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушенность.

  51. Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом,
    Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

  52. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
    Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

  53. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
    Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна сказал:

  54. Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
    Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

    Шри-Бхагаван сказал:

  55. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
    Тот именуется стойким в познанье.

  56. Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду счастья.
    Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.

  57. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
    Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

  58. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
    От их предметов, стойко его сознанье.

  59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним,
    Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

  60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
    Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

  61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне – Высшей Цели.
    Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

  62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
    Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

  63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;
    От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.

  64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,
    Подчинив свои чувства воде, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

  65. Все страдания его исчезают при ясности духа,
    Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.

  66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;
    У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

  67. Кто по влечению чувств направляет манас,
    У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.

  68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
    От их предметов, стойко того сознанье.

  69. Что для всей существ ночь, для стойкого есть время бдения,
    Когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

  70. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
    Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

  71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений,
    Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

  72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
    Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит вторая глава
именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Психологическая библиотека клуба "Познай Себя" (Киев)